О сточной трубе
Некогда один человек занимался любовью с замужней женщиной. Любовное свидание еще продолжалось, когда вернулся муж и сразу понял, “что происходит.
Стоя за воротами, муж ждал, когда выйдет любовник, чтобы убить его. “Мой муж уже обо всем догадался, —сказала женщина любовнику, — и тебе не выйти отсюда иначе, как через “мани”.
“На языке иноземцев “мани” значит “отвестие сточной трубы”. Женщина имела в виду, что любовник выберется через сточную трубу. Но он понял ее неправильно и решил, что речь идет о жемчужине. Он стал повсюду искать жемчужину и, не найдя, сказал: “Раз не нашел жемчужины, значит, мне не выйти отсюда и твой муж вот-вот убьет меня”.
Так же поступают люди, живущие в мире. Кто-то сказал: “Между жизнью и смертью все заполнено страданиями, пустотой непостоянства и полным отсутствием “я”. Если, отказавшись от двух крайностей — прерывистого и вечного, вступить на средний путь и идти по самой середине, то можно обрести освобождение от мирских уз.
Люди, живущие в мире, ошибочно истолковывая эти слова, начинают доискиваться, существуют ли края света или их нет, существует ли собственное “я” у всех живущих или нет. При этом они никак не обращают внимания на то, что смысл заключен в среднем пути. Вдруг кончается их жизнь. Уничтоженные непостоянством, они попадают на три дороги зла.
Они подобны тому глупцу, который искал жемчужину “мани” и из-за этого погиб.
Про то, как старуха держала медведя
Однажды старуха прилегла отдохнуть под деревом и уснула. Явился медведь и ударил ее лапой.
Спасаясь от медведя, старуха стала бегать вокруг дерева. Медведь же, преследуя ее, обнимал дерево то одной, то другой лапой, намереваясь схватить старуху. Но старуха, изловчившись, мгновенно обхватила дерево и сдавила обе лапы медведя. Медведь не мог шевельнуться.
Тут подошел какой-то незнакомец. Старуха ему говорит: "Помоги мне удержать медведя, тогда мы его убьем и поделим тушу". Человек поверил словам старухи и стал вместе с ней придерживать медведя.
Но стоило ему лишь придержать медведя, как старуха тут же отпустила зверя и убежала. Человека же этого медведь загрыз. Весь мир осмеял такого глупца.
Люди, живущие в этом мире, поступают так же. Они создают странные трактаты: в них нет ничего достойного, они витиеваты и многословны, страдают массой недостатков. Создатели этих трактатов погибают, еще не завершив их. После их смерти другие люди берутся за эти же трактаты, намереваясь снабдить их комментариями, но не могут постичь их смысла и только мучаются над ними.
Это подобно тому, как было с тем глупцом: вместо другого взялся держать медведя, а сам из-за этого погиб.
О том, как мальчик получил живительные пилюли
Как-то раз одна кормилица шла по дороге с ребенком на руках. Она очень устала в пути и незаметно для себя уснула.
В это время какой-то человек дал ребенку живительные пилюли. Получив пилюли, мальчик жадно набросился на них, потому что они были очень вкусные. Он и не думал о вещах, которые были на нем.
Тем временем человек, который дал пилюли, снял с него подвески, ожерелье, одежду и все унес.
Монахи поступают так же. В суете они радуются малой выгоде. А в это время разбойники-треволнения лишают их благостных заслуг и драгоценного ожерелья обетов.
Происходит то же, что с тем мальчиком: из-за того что он позарился на малое — вкус, вор унес все, что у него было.
Идеи Буддизма
Идеи начального буддизма содействовали его распространению. В III в. до н.э. Ашока, наикрупнейший правитель Индии, заявил себя заступником буддийского монашества – сангхи – и заступником этических общепризнанных мерок буддизма – дхармы и самым что ни на есть укрепил собственную власть и буддизм. На проведенном под контролированием страны Соборе в Паталипутре стартовал процесс канонизации учения. Утвердилось представление о “3 драгоценностях" буддизма: учителе – Будде, учении – дхарме, хранителе правды – сангхи. Именно сангха делается тем институтом, который предписывает и делает легче путь к нирване, объясняет учение. Ключевой делается роль учителя, наставника – бодхисаттвы. Относительное апатия ранешнего буддизма к обрядности делало легче устройство к районным условиям, освоение районных культов.
Учение буддизма рассказано в ряде канонических сборников, центральное место посреди которых занимает буддистский канон – "Типитака” (на языке пали), либо "Трипитака" (на санскрите), что значит "Три корзины”.
По буддизму жизнь во всех ее проявлениях – данное выражение всевозможных композиций либо потоков нематериальных частиц – дхарм. Сочетания дхарм характеризуют бытие какого-нибудь жителя нашей планеты, животного, растения, камня и так далее После распадения подходящего сочетания начинается погибель, хотя дхармы не скрываются доверь; данным разъясняется перерождение индивидума согласно с законом кармы -воздаяния исходя из поведения в предшествующей жизни. Бесконечная цепь перерождений быть может прервана, к данному обязан устремляться любой. Прекращение перерождений значит достижение нирваны – состояния покоя, блаженства, соединение с Буддой, с Абсолютом. Но достижение нирваны вполне вероятно лишь при довольно доброй жизни.
О том, как бедняк захотел помериться состоянием с богачом
Жил некогда один бедняк. Состояние у него было совсем незначительное. Увидел он богача и задумал сравниться с ним богатством.
А так как сравнивать было невозможно, то имевшееся у него незначительное состояние он надумал бросить в реку.
Сосед ему сказал: "Хотя богатство твое невелико, все же на него ты смог бы прожить хоть несколько дней. Зачем же отказываться от него и бросать все в реку?"
Глупцы в мире поступают так же. Хотя они и уходят в монахи, им мало той выгоды, которую они получают. В душе они чувствуют, что чаяния их не сбылись. Они не могут сравниться с теми, кто высокодобродетелен. Стремясь к такой же выгоде, они видят, что те, которые обладают добродетелью с давних пор, всегда имеют большую славу и множество даяний. Они пытаются сравнивать себя с ними.
Но так как сравниться все равно не могут, то в душе затаивают тоску и страдания. И тогда они решают отступить от Пути.
Их можно уподобить тому глупцу: задумал тягаться состоянием с богачом и сам же выбросил все, что имел.
Про то, как некто нашел на земле золотые монеты
Некогда один бедняк шел по дороге и случайно нашел целый мешок золотых монет. Он очень обрадовался, запрыгал и тут же стал их считать.
Не успел он еще сосчитать, как вдруг к нему подошел хозяин золотых монет. Бедняку пришлось полностью вернуть все монеты, которыми он было завладел. Бедняк пожалел тогда, что не убежал побыстрее. Он огорчился и очень сильно страдал.
Те, кто встречаются с Законом Будды, тоже таковы. Хотя они обретают счастье трех драгоценностей, они не усердствуют в способах. Только начнут совершенствоваться в добрых деяниях, как неожиданно жизнь кончается, и они попадают на три дороги зла.
Они уподобляются тому глупцу, который вернул доставшиеся было ему монеты их владельцу, а сам ушел.
Гатха19 гласит:
Нынче они заняты делом одним,
Завтра они хлопочут о деле другом. Радости видят — не видят страданий они.
Но неожиданно смерть приходит, как вор, — Нужно спешить все завершить поскорей.
Жители бренного мира всегда таковы: От бедняка, что принялся деньги считать,
Не отличаются жители мира ни в чем.
Про то, как некто нашел золотую куницу
Некогда один человек отправился в путь. На дороге он нашел золотую куницу. Он очень обрадовался, запрыгал от восторга. Куницу положил за пазуху и пошел дальше.
Он подошел к реке и хотел было переправиться на другой берег. Разделся, одежду бросил на землю.
В один миг золотая куница превратилась в ядовитую змею. Человек размышлял: "Неужели я погибну от укуса ядовитой змеи? Все-таки спрячу ее за пазуху".
Как только у него появились столь мрачные сомнения, змея снова превратилась в золото.
Находившийся рядом глупец, увидев, что ядовитая змея превратилась в драгоценность, решил, что так бывает всегда. Он взял ядовитую змею и тоже положил ее к себе за пазуху. Змея тут же его ужалила. Так он загубил свой телесный облик и умер.
С глупцами в этом мире всегда бывает так. Они видят, что добро приносит выгоду. Будучи внутренне неискренними, они лишь ради выгоды стремятся приобщиться к Дхарме. Когда же жизнь их кончается, они попадают в обитель зла.
Это подобно тому глупцу, который взял ядовитую змею и ею был смертельно ужален.
Про обезьяну и пригоршню гороха
Некогда обезьяна держала пригоршню гороха. Нечаянно она выронила одну горошину. Горошина упала на землю.
Обезьяна бросила весь остальной горох, который был в руке, чтобы найти ту одну горошину.
Но она еще не успела поднять оброненную горошину, как весь горох, который она бросила, подчистую склевали куры и утки.
То же происходит с людьми, покинувшими суетный мир. Сначала они нарушают один обет и не могут раскаяться. Из-за того же что они не раскаялись, пышным цветом расцветает их распущенность, и они отказываются от всех обетов.
Точно как с той обезьяной, что, уронив одну горошину, выбросила весь остальной горох.
Про то, как делили награбленные вещи
Некогда шайка разбойников отправилась грабить.
Награбив много вещей, они принялись делить их между собой. Все доли были равные, и только платье из тончайших нитей, изготовленное в Оленьем парке15, – его сочли самой плохой долей — дали самому слабому в шайке.
А тот, слабый, получив свою долю, пришел в ярость. Он стал кричать, что его обошли.
Когда же он пришел в город продавать доставшийся ему наряд, то все именитые богачи стали предлагать ему большие деньги. То, что получил он один, оказалось в два раза больше того, что получили все его сотоварищи, вместе взятые. Тут он возликовал и запрыгал от радости.
Это подобно тому, как миряне, не зная, повлечет ли за собой воздаяние раздача милостыни или нет, раздают малую милостыню16. Когда же возрождаются на небе и испытывают безмерное блаженство, начинают сожалеть: они сожалеют о том, что не раздавали обширной милостыни17. Они похожи на того, кто, получив за платье большие деньги, возликовал.
С раздачей милостыни то же самое: много получают за малые дела. Вот почему вместе с ликованием у них возникает сожаление о неполноте совершенного.
Про то, как отец вырвал серьги из ушей сына
Некогда отец и сын поехали вдвоем по делам. В дороге на них неожиданно напали разбойники и хотели их ограбить.
В ушах у сына были серьги из чистого золота. Увидев, как внезапно налетели разбойники, отец испугался, что может лишиться серег. Он тут же попытался собственной рукой выдернуть их, но уши сына сразу не поддались. Тогда, чтобы сохранить серьги, отец отрубил сыну голову.
Вскоре разбойники скрылись. Отец приставил голову назад к плечам сына, но она никак не желала держаться.
Такой глупец — весь мир над ним потешался.
Люди суетного мира тоже поступают так. Во имя славы и выгоды ведут бессодержательные беседы. Они говорят о наличии второго рождения и об отсутствии второго рождения; о наличии промежуточного существования12 и об отсутствии промежуточного существования; о том, есть ли мера для разума1, или же меры для разума нет, о том, что без разного сорта вздорных мыслей нельзя постичь суть Закона.
Когда другие люди, рассуждая согласно Закону, разбивают подобные суждения, те говорят: "В моих суждениях вовсе не было таких высказываний".
Такие глупцы ради славы и выгоды вздорными речами губят плоды пути шраманов1". Когда же плоть их разрушается и жизнь подходит к концу, они попадают на три дороги зла.
Это подобно тому, что было с глупцом: из-за маленькой выгоды он отрубил голову своему сыну.
